Antes de serem classificados como “mágicos” e se tornarem o fenômeno global que hoje são, certos cogumelos eram considerados sagrados pelos povos mesoamericanos do México.
Na língua nahuatl, a palavra teonanacatl significa literalmente "a carne dos Deuses". No século XVI, com a conquista do México e sua colonização pelos espanhóis, os monges evangelizadores consideraram os cogumelos como obra do diabo. Por quase 400 anos, o uso ritualístico de cogumelos alucinógenos foi sistematicamente condenado, até que foi descoberto, na década de 1950, que os ritos ainda permaneciam vivos.
Medicina sagrada
Hoje, em algumas vilas do planalto central do México, o consumo de cogumelos alucinógenos ainda sobrevive. Na região montanhosa da Sierra Mazateca (localizada na parte norte do estado de Oaxaca), existem três espécies de alucinógenos que crescem entre junho e setembro, durante a estação chuvosa.
As propriedades dessas três espécies os levaram a ser descritos como medicina pelos habitantes da Sierra Mazateca. Para curar (principalmente gota e febre), o doente pode proceder de duas maneiras. Uma é consultar um xamã que, ingerindo os cogumelos, "vê" a doença de seu paciente e, portanto, prevê uma rápida recuperação ou uma morte lenta. Como alternativa, os pacientes podem consumir os cogumelos, mas devem seguir um processo rigoroso. Por três dias antes e depois de ingerir os cogumelos, eles devem seguir uma dieta sem carne e feijão e não ter relações sexuais. Eles também devem caminhar pelas montanhas da região para aliviar sua mente de qualquer preocupação diária.
No dia do ritual, o paciente lava-se com água limpa, veste-se respeitosamente e espera o sol se pôr antes de ingerir os cogumelos com o estômago vazio. O curandeiro verifica se os costumes foram respeitados e finaliza o processo de purificação queimando ervas e uma resina aromática. O paciente explica o que está errado, fisicamente ou psicologicamente. Um ovo de uma galinha ou de um peru é posteriormente rolado sobre a cabeça, o corpo, os braços e as pernas enquanto as orações são cantadas. Quando o ovo é quebrado, o curandeiro avalia o estado de saúde do paciente lendo seu conteúdo. Às vezes o processo para por aí, às vezes o xamã escolhe colocar 6 ou 7 pares de cogumelos alucinógenos em uma casca de milho. Cogumelos alucinógenos são sempre servidos em pares, pois eles são considerados casados.
Da exploração científica à psicodélica
Em meados da década de 1950, três cientistas exploraram juntos a Serra Mazateca, de carro e a cavalo, em busca desses cogumelos.
Em 1953, Robert Gordon Wasson, um banqueiro norte-americano apaixonado por micologia, foi um dos primeiros a descobrir a continuidade do uso ritual de cogumelos alucinógenos entre os Mazatecas. Na vila de Huautla de Jímenez (no estado de Oaxaca, a cerca de 10 horas da Cidade do México), Wasson conheceu a xamã Maria Sabina. Robert Heim, o renomado micologista e professor do Museu Nacional de História Natural de Paris, foi o avaliador científico da missão. O terceiro, Guy Stresser-Péan, conhecedor de línguas e culturas indígenas, era o seu guia. Juntos, eles lançaram uma vasta pesquisa multidisciplinar que mesclava abordagens botânicas, linguísticas e etnográficas.
Do outro lado do mundo, em Paris, o eminente psiquiatra Jean Delay, chefe do Instituto de Psicologia da Universidade de Paris, testou medicamentos à base de psilocina em pacientes com transtornos mentais. Esse caminho de investigação levou a um documentário produzido por Pierre Thévenard em 1963 e a uma gigantesca pesquisa, Les champignons hallucinogènes du Mexique. Foi publicado em 1958 pelo Museu Francês de História Natural. As conclusões científicas desses estudos se espalharam rapidamente além da academia. Ansiosos por novas experiências, os mochileiros percorreram as estradas da Sierra Madre em busca de Maria Sabina. A turnê pelo México chegou a se tornar uma jornada de iniciação para qualquer seguidor da moda psicodélica, incluindo figuras como John Lennon, Jim Harrison, Aldous Huxley e Walt Disney.
Viajando de volta no tempo
Se é dito que o xamã tem, dentre outras características, a capacidade de curar e ver o futuro, então o historiador tem o poder de viajar no tempo. Vamos, portanto, retroceder vários séculos até o fim da colonização espanhola das Américas.
No México, alguns anos depois da conquista, o franciscano Toribio de Benavente, conhecido como Motolinía e famoso por ser um grande defensor dos índios, ofereceu informações em sua History of the Indians of New Spain. Publicado em 1558, este trabalho explica que certos cogumelos eram ingeridos com mel, talvez como um meio de preservá-los e, portanto, implicando que eles fossem transportados e comercializados.
Motolinía narra visões infernais supostamente experimentadas pelos índios que as ingeriam - cobras ameaçadoras, vermes retorcidos escapando de suas coxas, tendências suicidas. A conclusão de Motolinía foi que os cogumelos sagrados eram obra do diabo. Como muitos outros costumes nativos, os rituais relacionados aos cogumelos foram condenados e proibidos pelo clero. Consequentemente, eles sobreviveram apenas nas aldeias mais ocultas e isoladas.
No entanto, o cristianismo das massas indígenas nunca provocou o fim completo do culto aos cogumelos sagrados. Ainda hoje, eles são conhecidos localmente como os meninos santos e a continuidade de seu consumo denota uma aculturação incompleta e superficial.
O que a arqueologia nos ensina
Os únicos vestígios formais que restam da importância desempenhada pelos cogumelos alucinógenos nos rituais, na farmacopeia e, mais geralmente, nas visões de mundo dos povos mesoamericanos, são conhecidos por meio da arqueologia.
Perto das pirâmides de Teotihuacan, nas suntuosas residências da megacidade, os arqueólogos descobriram afrescos que remontam ao período clássico (300-600 d.C.). O afresco de Tepantitla, reproduzido no salão Teotihuacan do Museu Nacional de Antropologia do México, é uma representação do paraíso de Tlaloc, o deus da chuva, fornecedor de água e vegetação exuberante. Seu Éden, chamado Tlalocan, é povoado e magnífico.
No afresco, da esquerda para a direita, um homem vestido com uma toga branca pode ser visto colhendo as flores de uma planta grande e não identificada. Ao lado encontramos uma planta de milho, a marca registrada da civilização mesoamericana. No centro da imagem, há uma magnífica representação do Datura stramonium, conhecida como erva daninha de Jimson. Querida por Carlos Castaneda, a planta tem efeitos altamente alucinógenos que parecem afetar o homem sentado embaixo. Em seguida, vem um cacaueiro e, no canto inferior direito, na margem do lago que deságua no rio Tlaloc, existem três cogumelos, associados às conchas do mar. Acima, um homem está chorando. Uma corrente brota de seus pulmões - ele acabou de morrer afogado e está cercado por borboletas representando as almas dos mortos.
Cogumelos alucinógenos e a religião
Outros vestígios mostram que o uso de cogumelos remonta a tempos ainda mais antigos. É o caso de mais de 200 “cogumelos de pedra” encontrados em Chiapas e na Guatemala nas terras de Quiché e Mam. Alguns datam do período pré-clássico mais antigo, há mais de 3.000 anos. Possuem cerca de 30 centímetros de altura e as esculturas foram interpretadas como sendo representações fálicas antes de serem identificadas como fungos. Seu uso permanece incerto, mas eles podem ter sido usados como pilões (molcajete) para moer milho, cogumelos ou talvez para santificar alimentos em geral. Eles são mais frequentemente associados a animais: onças, sapos ou como na foto abaixo: um coelho e um quati.
Com base nessas questões, etnobotanistas como Robert Gordon Wasson ofereceram leituras ousadas das práticas das sociedades antigas. Dado os paralelos entre o consumo de cogumelos agáricos pelos xamãs siberianos e os cultos mesoamericanos de teonanacatl, sugeriu-se que o conhecimento dos cogumelos psicotrópicos remonta aos primeiros assentamentos do continente americano e que seus efeitos alucinatórios podem estar na raiz das práticas religiosas do continente.
Traduzido e adaptado do artigo escrito por S. Kraitsowits e Leighton Kille.
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