O isolamento social intencional é parte integrante das práticas xamânicas da Amazônia. O que podemos aprender disso?
Por que está demorando tanto para acreditar que, se ferimos a Natureza, nos machucamos? - Davi Kopenawa, Yanomami
A nossa civilização é baseada na velocidade. O mundo que criamos se move mais rápido do que nunca. Nos esforçamos para o nosso ambiente produzir mais, colocando o máximo de atividade possível a cada minuto, hora e dia. Desde a Revolução Industrial, aceleramos, transformando-nos em um culto de aceleração, levando-nos à beira do colapso dos sistemas. Operando à beira da exaustão, dificilmente temos tempo para reconhecer os alarmes de nossos corpos, mentes e paisagens de que esse carrossel de hiper velocidade está girando fora de controle. Tornou-se comum não fazermos nada. O COVID-19 lançou uma chave nas engrenagens da nossa civilização, trazendo quase todos os aspectos da vida como a conhecemos a uma parada esmagadora. Talvez pela primeira vez, nossa cultura industrializada seja constantemente transmitida pela ordem simples, clara e quase sinistra de se isolar. Vírus e isolamento não são novidade para as comunidades da Amazônia. Os 'conquistadores' espanhóis do século XVII saquearam e exportaram tesouros da floresta como canela, ouro e iguarias exóticas, importando em troca sarampo, varíola e uma mistura lamentável de doenças venéreas. A Survival International estima que, na primeira década de sua chegada, as doenças trazidas pelos europeus aniquilaram 90% da população indígena. O historiador Alfred Crosby criou o termo "epidemias de solo virgem" para descrever o impacto abrangente de doenças transmitidas por colonialistas nas populações nativas americanas sem exposição ou imunidade prévia. Enquanto populações indígenas maiores, de oito a dez milhões, foram as mais afetadas pelas doenças invisíveis, os grupos amazônicos que vivem em regiões remotas têm maior probabilidade de sobreviver. Hoje, as comunidades que vivem no chamado 'isolamento voluntário' podem, de fato, ser refugiados geracionais cujos ancestrais fugiram dos vírus da civilização ocidental.
Na Amazônia, o isolamento intencional continua hoje em uma prática ascética de dieta. Essa prática está fundamentada na perspectiva animista de que plantas, animais e até paisagens possuem um espírito. A dieta é um meio de entrar em um relacionamento experimental com seres não humanos. No Ocidente, perdemos o contato com a sutil sensibilidade e as técnicas necessárias para reconhecer os "mensageiros" naturais do mundo. COVID-19 é um lembrete de nossa inter-relação, um exemplo de ouro do efeito borboleta - um morcego colapsou efetivamente a economia do planeta. O vírus é um lembrete de nosso papel na rede de relacionamento com outros seres. Isso nos lembra que as vidas de bactérias, animais, insetos e plantas têm propósitos majestoso entrelaçados com os nossos. É um lembrete de que o mundo é grande, inteligente e em evolução. Mamíferos, montanhas, pássaros, flores e fungos colaboram em uma dança requintada de simbiose, existindo em um diálogo constante de dar e receber com o resto do mundo. O próprio ar que respiramos está repleto de matéria biológica, como o novo coronavírus demonstra tão abruptamente.
Na minha própria experiência, longos períodos de isolamento passados imersos em ambientes selvagens tendem a suavizar rígidos padrões mentais, permitindo que surjam sensibilidades ecológicas inefáveis e intuitivas. Mudanças antropogênicas no clima, na migração de animais e no ciclo de vida das plantas são claras para ecologistas e guardiões de sabedoria indígenas, que por meio de observação sustentada e experiência direta percebem causas e efeitos nos ambientes. Eles lhe dirão que essa percepção requer um certo grau de paciência, quietude e silêncio.
O auto-isolamento silencioso é uma técnica usada para vários propósitos pelas culturas indígenas da Amazônia. Seja para aprimorar os sentidos, fortalecer a saúde, fortalecer a coesão do grupo, mediar as relações homem-ambiente ou passar por práticas xamânicas, como a dieta de fitoterápicos, os períodos de isolamento são vistos como um processo crucial. Observar o silêncio em muitas dessas culturas é a técnica de escolha para estabelecer e manter interações harmoniosas com seres não humanos e com a terra. O que proponho aqui é que o silêncio e a quietude são pré-requisitos necessários para uma ação harmoniosa, voltada para a construção de uma experiência humana mais bonita e sustentável na Terra.
Por centenas, senão milhares de anos, as comunidades amazônicas arquitetaram intencionalmente períodos de isolamento e reflexão em suas estruturas sociais. Ao apreciar essas abordagens sancionadas, sugiro que a quarentena que estamos observando agora seja uma oportunidade única de reconhecer o valor pessoal e ecológico vital do silêncio e da solidão.
Não é uma medida de saúde estar bem ajustada a uma sociedade profundamente doente. - Jiddu Krishnamurti
Curando o Todo
Nós já sentimos o vírus - está no vento, está na chuva" Segundo explica, girando o dedo no ar em círculos em volta da cabeça como se estivesse manipulando o clima, mexendo um caldeirão cósmico. "Estamos cuidando disso." Segundo Rengifo é um Shipibo onanya indígena, um curandeiro e sábio, ou guardião da sabedoria. Para Segundo e outros indígenas amazônicos, o mundo é interpretado como uma entidade inteligente, uma intrincada rede de causa e efeito, onde nenhum pensamento ou ação passa sem conseqüência. Saúde e doença não são percebidas como personalizadas e individuais; pelo contrário, estamos à mercê de inúmeros fatores intervenientes, como vaga-lumes, más intenções, entidades, pássaros, árvores amaldiçoadas e flores abençoadas. Tudo, nesta visão de mundo, faz parte do mesmo. Esse princípio está refletido no conceito Shipibo akinananti - traduzindo-se mais de perto em ajuda mútua, reciprocidade e trabalho em conjunto. A filosofia que guia akinananti sustenta que a saúde de um indivíduo depende do bem-estar coletivo. O estado energético de um indivíduo está intrinsecamente ligado à energia de sua comunidade, sociedade, cultura e meio ambiente.
Sessenta por cento das doenças infecciosas conhecidas têm sua origem na zoonose, ou seja, transferência entre espécies (por exemplo, coronavírus, transferido em um mercado de animais selvagens em Wuhan). Com a expansão acelerada dos assentamentos humanos e as indústrias extrativas invadindo a natureza, surgem mais casos de doenças transmitidas pela vida selvagem. No entanto, como explica o diretor executivo do Programa Ambiental das Nações Unidas, Inger Anderson:
“Não devemos culpar os animais selvagens porque os vírus estão em toda parte - temos resfriado, gripe -, mas precisamos entender que o gerenciamento prudente dos habitats e a prevenção da destruição de habitats é um problema crítico."
Na Amazônia, isolamentos intencionais tradicionalmente serviam não apenas a um propósito pessoal, mas também à maior função de fornecer informações sobre as relações cultura-ambiente. Renunciar à vida ativa e recuar para os reinos numinosos da quietude permitem a perspectiva necessária para realmente observar e, por sua vez, ajustar nosso comportamento. Inação, da mesma forma, é ação. Tomemos, por exemplo, a resposta de mitigação ao COVID-19, onde a inação é uma jogada de escolha. Entre as comunidades da Amazônia, a saúde é estabelecida entre os seres humanos e o resto do mundo natural através da mesma ação de inação. A atual conceituação ocidental de saúde não se estende além do indivíduo. De fato, nossa abordagem principal da assistência médica é obsessivamente personalizada; é um sistema que se preocupa principalmente com o tratamento e o "gerenciamento" dos sintomas, em vez de curar raízes, quebrar padrões e remover traumas.
O antropólogo sueco Kaj Århem observa que as doenças são percebidas como “punição por reciprocidade fracassada no ambiente cosmo-ecológico” entre as comunidades indígenas Makuna no Brasil. "As noções de saúde e cura estão focadas, não estritamente na pessoa individual, mas no todo natural e social do qual o paciente humano faz parte".
O silêncio como professor
A dieta é uma prática xamânica ascética, na qual um iniciado fica na floresta por um longo período de tempo (seis meses, um ano, dois anos) jurando abstinência de prazeres terrenos, como sal, açúcar, óleo, gorduras, carnes ensanguentadas, álcool, sexo; todo e qualquer estímulo sensual é abandonado por porções escassas de alimentos leves, a fim de preparar o corpo do neófito. Shipibo onanya refere-se a uma época em que as práticas xamânicas do bancomuralla, mestres exaltados agora extintos, consistiam em passar até dez anos na floresta isoladamente, dando atenção a essa dieta. Nesse estado de vazio e sensibilidade aumentada, o praticante consome quantidades modestas de chás feitos com o que é comumente chamado de plantas mestres ou professores. As plantas, da perspectiva comum de Shipibo, são seres sencientes animados por um espírito imbuído de agência e vontade. Cada um possui sua própria assinatura energética - o que Segundo chama de 'personalidade' ou um químico pode chamar de 'propriedade' de uma planta. O jejum prolongado ao ingerir pequenas quantidades de uma planta permite que seus efeitos sejam sentidos mais profundamente, geralmente durante o sonho. Em teoria, por exemplo, a assinatura energética da camomila pode ser detectada se o processo for executado adequadamente.
Tradicionalmente, isso é feito com o objetivo de aumentar a sensibilidade, a fim de tornar alguém um caçador mais afiado, um melhor ouvinte, um visionário, um curandeiro ou um líder. Você pode pensar em dietas de plantas como pacotes de expansão ou atualizações de software, adicionando camadas de percepção e capacidade psíquica para o usuário. Mas esse relacionamento é recíproco - é preciso "antecipar" a planta com sua atenção e desconforto para receber os benefícios. José Lopez Sanchez, um Shipibo onanya, explica:
“As plantas aceitam a moeda da fome e da sede - não dinheiro ou presentes. É nossa atenção, nossa fome e sede que oferecemos em troca de seus ensinamentos. ”
Para alguns, a idéia de um 'ensinamento' de uma planta pode parecer absurda. Em um nível prático, analisemos os efeitos psicoativos de metabólitos secundários, como alcaloides, terpenos, fenólicos, etc., responsáveis por atrair e deter herbívoros e polinizadores. Nicotina, teobromina e cocaína estão entre os alcaloides mais poderosos cujas "personalidades" psicoativas distintas surgem mesmo através do "ruído" da estimulação e de uma dieta variada. O mesmo princípio é válido no espaço da dieta, exceto que os efeitos mais sutis das plantas têm a oportunidade de brilhar, alterando as sensações, os gostos e a disposição da dieta. Quando faço dieta, ou passo um longo período de tempo na floresta sem fazer dieta, percebo a extensão assustadora em que fui condicionada pela minha cultura saturada pela mídia, sedenta de dados e obcecada por progresso, e quão difícil é para eu não fazer nada. Minha necessidade de me mexer e me distrair da quietude não parece nada menos que patológica.
Analisando as comunidades da floresta, vejo o tédio como uma aflição exclusivamente ocidental, uma espécie de luxo de riqueza - atingindo aqueles que são simplesmente incapazes de ficar quietos. Por esse motivo, acho que a prática xamânica da dieta é profundamente desafiadora e nutritiva, mesmo sem as plantas.
Há mais na vida do que aumentar sua velocidade. - Gandhi
Doenças zoonóticas como o vírus do Nilo Ocidental, zika, ebola, doença de Lyme e COVID-19 são apenas o começo do que veremos à medida que continuamos a expandir ainda mais a fronteira das mercadorias. Manter a biodiversidade exuberante, rica e resiliente - nosso sistema de apoio, que captura nosso carbono, produz ar que respiramos, alimentos, remédios e água, não é mais proposto apenas ao domínio do ambientalismo, mas também da saúde pública. Em apenas alguns meses do COVID-19 se espalhando como fogo entre as populações humanas, as comunidades científicas e as autoridades de saúde pública identificaram claramente a ligação entre o nosso relacionamento com os animais e o vírus, apoiando medidas sem precedentes, como proibir o comércio de animais selvagens. A poluição diminuiu drasticamente nos países industrializados desde a imposição do distanciamento social. Relatos falsos de avistamentos de golfinhos e elefantes que vasculham vinhedos em regiões em quarentena se tornaram virais. Essas mudanças são comemoradas online, apelidadas de revestimento de prata da crise. O que é interessante sobre esses relatos edênicos, verdadeiros ou falsos, é o que a entusiasta recepção pública revela sobre nosso desejo coletivo: queremos acreditar que a força regenerativa da natureza limpará nossa bagunça quando desaparecermos - rapidamente e magicamente.
Charles Eisentein propõe em seu ensaio, The Coronation, o seguinte:
"Quando a crise acabar, poderemos ter a oportunidade de perguntar se queremos voltar ao normal ou se há algo que vimos durante essa interrupção nas rotinas que queremos trazer para o futuro. ”
O que estamos vendo durante esse tempo é isolamento intencionalmente coordenado para o bem maior e essa é uma dessas mudanças que espero que possamos levar para o futuro. Espero isso, porque os anciãos das comunidades florestais das quais tive conhecimento, valorizam profundamente as perspectivas que surgem da observação, paciência e introspecção. É possível que o COVID-19 possa ajustar a maneira como entendemos a saúde? É possível que essa sucessão dramática de eventos possa apoiar uma abordagem integrada de saúde e bem-estar? Nossa cultura busca e produz conhecimento 'lá fora', comemorando o intelecto manifestado em tecnologias, dados concretos, arranha-céus e líderes carismáticos. No entanto, é claro que essa abordagem extrovertida e hiperativa para resolver problemas, mudar o jogo e "salvar a Terra" não é suficiente ou sustentável. O isolamento é a situação aparentemente indefinida que temos em nossas mãos agora. A verdadeira questão é o que faremos com isso. Quando olhamos para as comunidades da Bacia Amazônica que dominaram a arte do isolamento através da prática xamânica da dieta, vemos que há muito a aprender na quietude, para nossa saúde pessoal e a saúde da comunidade maior da qual somos parte. Sua sabedoria e conhecimento do mundo natural são cultivados não apenas com discurso e debate, mas através de longos períodos de silêncio e contemplação.
O coronavírus, como a mudança climática, é um perigo cujo impacto é em grande parte invisível e iminente - um espectro cuja ameaça final não é clara, ainda está presente. Como um leão se agacha em um silêncio ofegante antes de atacar sua presa; como cientista, pacientemente, aguarda resultados; como a onanaya fica sozinha na floresta, observando mudanças sutis em seus sentidos, podemos optar por observar atentos e curiosamente o mundo ao nosso redor, enquanto passa por essa tremenda mudança, apenas avançando quando atingimos a compostura e o insight necessários para avançar com dignidade e sabedoria. Podemos imaginar uma reversão dialética em que nosso isolamento dá lugar a um novo ponto de vista? Pode este abster-se sem precedentes do que pensávamos ser o momento imparável do desenvolvimento como uma oportunidade de ouvir o mundo mais do que o mundo humano? Podemos projetar ritos de isolamento para o futuro, olhando para as culturas tradicionais e práticas xamânicas em busca de inspiração e orientação? Pode parecer implausível - mas talvez nada mais possa trazer a grande transformação de que precisamos.
Comments