Uma linguagem puramente observada: A anamnese de Sofia

Ao longo da história, a maneira como nós, humanos, nos comunicamos, passou por uma transformação contínua em modos cada vez mais complexos. Isso pode, de certo modo, ser visto como a principal força motriz da cultura humana. De fato, é frequentemente citado que a maneira como nos comunicamos e usamos a linguagem é o que serviu para elevar a espécie humana da existência animal para a história escrita. Então, se a comunicação é a condição sine qua non da humanidade - se é o veículo que nos conduz através das peregrinações do processo histórico, nos guiando para domínios de vida cada vez mais complexos, complicados e interconectados - para onde estamos indo?

Terence McKenna, o bardo psiconauta e pioneiro do Renascimento Psicodélico, tinha a ideia de uma possibilidade. Era uma ideia da qual ele falava frequentemente em suas palestras e escritos sobre um estado futuro de comunicação quase instantânea. Nesse estado previsto, as barreiras simbólicas interpostas entre agentes conscientes terão diminuído para praticamente nulas, permitindo, com efeito, uma espécie de transferência direta de pensamento de mente para mente. Esse era um futuro que ele via de alguma forma intrinsecamente pressagiado na experiência do DMT, onde os habitantes de um contínuo paralelo aparentemente autônomo e independente - os "elfos máquina" como ele os chamava - oferecem ao viajante presentes hiperdimensionais na forma de um idioma visível, um idioma "puramente contemplado". Nesse idioma, "não há ambiguidade sobre o significado porque não existe um dicionário de significação acordada".

Talvez o flash de DMT seja simplesmente outra dimensão, especulou McKenna. Ou talvez seja um vislumbre do futuro da humanidade. Talvez os elfos máquina estejam tentando nos mostrar como usar a linguagem deles, e talvez um dia o façamos. A imersão em um mundo de linguagem pura é o destino do processo histórico? Essa foi uma ideia para a qual McKenna encontrou uma espécie de justificativa estranha nos escritos dos filósofos helenísticos, particularmente Philo Judaeus, que falou da existência de "um Logos mais perfeito".

Logos, o termo grego que pode ser traduzido como “a Palavra” e que se destacava nos sistemas filosóficos e teológicos da era pré-cristã e cristã, era essencialmente um arquétipo que incorporava o princípio organizacional-estrutural do cosmos: o que gera ordem e forma. Deus fala e a criação entra na existência através do Logos. Portanto, a linguagem humana foi vista como uma espécie de microcosmo desse fenômeno. McKenna invocava o conceito do Logos frequentemente, refletindo sobre a conceituação de Philo e tentando vinculá-lo às possíveis implicações da experiência do DMT, ele disse:

“A linguagem tem o potencial de ser vista […] Bom, eu vi isso anos atrás no flash de DMT, e eis que […] Philo Judaeus fala sobre o que ele chama de Logos. O Logos era uma voz de ensino interiorizada, com a qual os êxtase gregos procuravam entrar em contato. E Philo estabelece um pequeno diálogo e o primeiro orador diz: 'o que seria um Logos mais perfeito?' 'Um Logos mais perfeito do que a voz instrutiva?', Responde Philo, 'o Logos mais perfeito passaria de ser ouvido para ser visto sem nunca atravessar um momento notável de transição. ”Surpreendente! Eu sempre me perguntei, eles sabiam do que estavam falando? O que isso significava para eles? O que significava para ele escrever essa frase? "

Evidenciado na representação de McKenna do Logos de Philo, está o fato de que o Logos, além de ser um princípio cósmico, recebeu um tipo de agência ou personalidade (uma característica comum das divindades nos sistemas teológicos da época; um exemplo bem conhecido e relevante ainda hoje é a Trindade Cristã: Um Deus em Três Pessoas) que lhe permitiu se comunicar com e através de indivíduos receptivos (os filósofos) como um tipo de voz na cabeça. Em suas palestras, McKenna normalmente admite perplexidade sobre como alguém pode conjurar o Logos da maneira descrita por Philo; isto é, exceto através do auxílio de intervenção farmacológica - em outras palavras, através do uso de psicodélicos.

McKenna gostava de relacionar seus encontros com a voz do Logos. Havia certas substâncias que, segundo ele, provocavam esses encontros com mais facilidade. A principal delas (além do DMT) foi a psilocibina, o principal componente psicoativo dos cogumelos mágicos. Ele descreveu suas comunicações com a "voz do cogumelo" como verbal e visual; as perguntas feitas ao cogumelo resultariam em respostas verbais acompanhadas de representações visuais do conteúdo verbal. A personalidade do cogumelo era brincalhona, travessa e, às vezes, censuradora, oferecendo respostas às perguntas que buscavam a realidade de Terence na forma de enigmas, trocadilhos e advertências.

Embora McKenna considerasse o contato com o Logos particularmente pronunciado com a psilocibina e uma característica da experiência psicodélica em geral, a experiência do DMT era para ele a Quintessência. Em uma "dose de breakthrough" de DMT, o experimentador passa por uma completa troca de realidade. Cada elemento da percepção de alguém - todo o conteúdo dos sentidos - é trocado por algo completamente estranho, transportando o viajante para fora da realidade comum e para uma completamente diferente. Para McKenna, esse era o destino psicodélico final, o domínio que todos as outras substâncias tentavam levar, mas apenas o DMT poderia oferecer o pacote completo. Ao contrário dos outros psicodélicos, o espaço do DMT ofereceu um vislumbre do Logos totalmente manifesto. Segundo McKenna, o espaço do DMT é literalmente "feito de linguagem". As entidades que habitam o espaço parecem surgir a partir do tecido do próprio espaço-tempo. Eles também são feitos de linguagem. Suas comunicações entre si e com o viajante humano geram "objetos impossíveis", que se transformam em entidades vivas, que por sua vez geram outros objetos linguísticos.

McKenna descreveu esses objetos como infinitamente desconcertantes, mas instantaneamente compreensíveis e "cheios de significado". Que melhor representação de um Logos perfeito poderia haver do que uma linguagem visível desse tipo? Uma linguagem em que o conteúdo do pensamento é expresso e compreendido quase simultaneamente, transmitido de mente em mente sem a intercessão de um meio simbólico - parece que essa é a Palavra em sua forma mais pura, a Palavra feita em carne.

SOFIA: A CONEXÃO GNÓSTICA PERDIDA

Acredito que McKenna identificou corretamente o idioma visível da experiência do DMT como um Logos mais perfeito. No entanto, ele parece ter esquecido um componente crucial nessa avaliação. O que McKenna deixou passar, que poderia ter sido evitado através de uma aplicação mais completa dos sistemas de pensamento dos quais surgiu a noção do Logos, é que essa união do Logos com a imagem - a eliminação da barreira entre o pensamento e sua expressão - implicitamente invoca o envolvimento do complemento divino feminino ao Logos: a Sofia.

Sofia, ou sabedoria, era uma ideia central do pensamento helenístico, platônico, gnóstico e cristão primitivo. Hoje ainda vemos um traço do termo oculto na palavra filosofia, derivado da filosofia, ou "amor à sabedoria". (Como e por que a sabedoria é feminina? A sabedoria pode ser vista como a integração ou síntese do conhecimento. A integração e a síntese indicam se unir - feminino - enquanto o conhecimento indica se espalhar ou se ramificar - masculino). Para ver como Sofia se encaixa na imagem do Logos mais perfeito, devemos examinar seu papel dentro da tradição da qual ela recebeu toda a atenção, o saber, o gnosticismo. O gnosticismo era um conjunto de sistemas e práticas religiosas que se desenvolveram por volta do primeiro século d.C durante o florescimento inicial do cristianismo. Embora não seja um sistema padronizado, todas as formulações do gnosticismo enfatizaram fortemente a relação do mundo físico no período atual com um mito cosmogônico central. Havia muitas variantes dessa cosmogonia, algumas bastante elaboradas, mas todas continham recursos em comum e alguma versão do seguinte esquema:

O mundo físico tem como origem um reino celestial e não corporal de entidades hipostáticas em relacionamento dinâmico - um reino de arquétipos. Esse reino, chamado Pleroma, começa como uma unidade indiferenciada que depois se divide em dois princípios opostos - masculino e feminino - iniciando assim uma cascata na existência manifesta. Através de uma série de emanações, a criação desce através de vários eons para domínios cada vez menos rarefeitos, todos reflexos do par inicial ou syzygy. O sistema resultante de syzygies constitui o Pleroma e contém os protótipos para todos os fenômenos mundanos. Como então o mundo físico surge? É aqui que Sofia entra. No último aeon antes da criação do mundo, Sofia - o aspecto feminino da syzygy pleromática final - tenta emanar sem o seu homólogo masculino e dá à luz uma divindade monstruosa abortada, o Demiurgo, que cria o universo material. A Sofia, degradada, cai na existência material, ficando presa na matéria (escuridão) e se espalhando através da criação na forma de faíscas divinas (luz). Mais algumas eras e os seres humanos aparecem, retomando aproximadamente no ponto em que o Antigo Testamento cristão começa em Gênesis com Adão e Eva (também reflexos do par divino original). O objetivo final do ser humano individual é alcançar a gnose, às vezes concebida como uma compreensão mística da cosmogonia gnóstica e em outros sistemas como uma união real com o ser primordial (Deus). O objetivo da humanidade como um todo é libertar Sofia de sua escravidão na matéria, para que ela possa retornar ao Pleroma e corrigir o desequilíbrio causado por sua queda. O caminho a seguir em direção a esse objetivo celestial é fornecido por Cristo, uma encarnação do Logos (uma emanação masculina de um período muito antigo).

Segundo Valentinus, pai da escola valentiniana de gnosticismo, Cristo (o Logos) e Sofia aguardam o homem espiritual na entrada do Pleroma. Com todo esse contexto, o emparelhamento Logos-Sofia começa a fazer sentido. Em outras palavras, o que o sistema gnóstico parece estar dizendo é o seguinte:

O mundo físico é um reflexo microcósmico da dinâmica de um arranjo celestial. Todos os fenômenos mundanos recapitulam a ação primária do ser primordial andrógino, que ao pensar em seu primeiro pensamento, criou tanto a ideia ou estrutura bruta desse pensamento (Logos) quanto sua imagem (Sofia). Devido à queda de Sofia, há um desequilíbrio correspondente no reino humano que se inclina para o masculino. Isso faz com que o Logos - forma, complicação, avanço - predomine e a Sofia - imagem, integração, aceitação - seja subjugada. Esse desequilíbrio sobre-masculino deve ser corrigido ou redimido por uma restauração do princípio feminino. Portanto, vemos que qualquer busca por um Logos mais perfeito, se quisermos entender o termo em seu contexto original, é incompleta sem Sofia. Seguindo essa mesma estrutura contextual, somos confrontados com a noção paradoxal e talvez desconfortável de que a restauração do princípio feminino deve ser mediada pelo masculino, através de Cristo como Logos. Parece que, o efeito do cristianismo nos últimos dois mil anos de desenvolvimento cultural ocidental foi uma espécie de hipermasculinização, com o paradigma de duas cabeças do capitalismo e do materialismo científico como o mais recente e mais completo florescimento dessa tendência masculinizante.

Se o problema identificado pelos gnósticos é um excesso de masculinidade, como injetar mais masculinidade na equação serviria para restaurar o equilíbrio? A resposta a essa pergunta é bastante complicada, baseando-se em uma enantiodromia épica prenunciada na estrutura do próprio mito de Cristo. Para entendê-lo, precisamos recorrer ao trabalho de Carl Jung, cuja terminologia eu referenciei explicitamente ao longo deste texto, mas ainda não o reconheci. A perspectiva que ele fornece é talvez a última peça do quebra-cabeça na minha tentativa de reformular o Logos mais perfeito de McKenna.

JUNG E A ERA FEMININA QUE ESTÁ POR VIR

Segundo Jung, a aparição de Cristo no drama humano constitui um de uma série de momentos decisivos e relacionados, cada um envolvendo tanto uma lembrança ou anamnese de Sofia e uma transformação da Imagem de Deus (o relacionamento psicológico da humanidade com Deus). Imediatamente antes de Cristo foi Jó. Na história de Jó, a brutalidade estridente de Deus é exibida à medida que ele permite que Satanás inflija um ataque de tormento devastador sobre o servo mais fiel de Deus, Jó.

Jung argumenta que, através dessa história, é mostrado que o homem superou o Deus hebraico Yahweh. A bússola moral e racional do homem evoluiu até o ponto em que ele não pode mais aceitar a contradição entre o status divino de Deus e a natureza brutal. A imagem de Deus iniciou assim uma transformação do tirano irracional e vingativo do Antigo Testamento no Deus justo e benevolente do Novo Testamento. Deus começa a se lembrar de sua união extática com Sofia no Pleroma. Essa transformação alcança a plena atualização no fenômeno de Cristo, em quem Deus encarna em um homem real para se sacrificar para o benefício de toda a humanidade. Isso serve para instanciar a imagem de Deus transformada (para tornar a Palavra carne) e para corrigir a injustiça feita a Jó (para resgatar a humanidade pré-cristã).

É importante ressaltar que, na concepção gnóstica, Cristo nasceu de uma encarnação de Sofia, a Virgem Maria, como a "segunda Eva" imaculada. Essa instanciação física simultânea dos princípios femininos e masculinos divinos pode parecer a princípio fornecer a restauração do equilíbrio procurado e previsto no mito cosmogônico gnóstico. No entanto, Jung argumenta, o nascimento virginal é uma mosca escondida na sopa. Ao exaltar a Virgem Maria ao status divino, ela recebe um tipo de perfeição, perdendo “algo de sua humanidade: ela não conceberá seu filho em pecado, como todas as outras mães, e, portanto, ele também nunca será humano, mas Deus."

Como mãe e filho, ambos como deuses, a mitologia do nascimento virginal chega apenas a uma encarnação de Deus parcialmente genuína. (A falha inerente ao modelo do nascimento virginal talvez também se reflita no fenômeno das duas Marias: Maria, a Virgem e Maria Madalena. Essa dupla persona parece dividir o arquétipo feminino em suas funções duplas de mãe-geradora e noiva, indicando uma certa falha de integração). Além disso, como o princípio feminino - representando perfeição ou imperfeição - é tipicamente concebido como tendo um efeito compensatório no princípio masculino da perfeição, a divinização total de Maria, em certo sentido, masculiniza sua função e prepara o cenário para uma enantiodromia. Essa enantiodromia, ou separação dos opostos, virá para definir a época cristã. Assim, a natureza masculina de Yahweh é maliciosamente transportada para o mundo do Novo Testamento para aguardar uma compensação genuinamente feminina em uma era futura. “[...] apesar de todo o reconhecimento e glorificação do princípio feminino, isso nunca prevaleceu contra a supremacia patriarcal. Portanto, ainda não ouvimos o final.

Agora estamos em posição de entender a noção de que a redenção de Sofia é alcançada por meio de Cristo. O desequilíbrio pleromático masculino-feminino é, de certo modo, super-corrigido pelo nascimento virginal, e a era da hipermasculinização resultante explica um polo em uma enantiodromia necessária. Instancia uma manifestação terrena do princípio masculino desequilibrado, comparável em magnitude ao seu reflexo no Pleroma, possibilitando uma explicação compensatória do princípio feminino de igual magnitude. A reunião subsequente desse par na era seguinte - o último hieros gamos - constituiria ostensivamente o objetivo final dos gnósticos: a verdadeira redenção de Sofia. Com a palavra e a imagem juntas como uma só, chegamos a uma era, ou Aion, como Jung poderia dizer, de identidade entre o pensamento e sua expressão. Como isso seria para os seres humanos que habitam esse novo mundo? Muito possivelmente, uma linguagem puramente contemplada.

MASCULINO E FEMININO CÓSMICO NO NOVO PARADIGMA DE GÊNERO

Então, vemos que a concepção de McKenna de um Logos mais perfeito implica necessariamente Sofia. De fato, a adição de Sofia como componente de equilíbrio contrassexual é precisamente o que a torna mais perfeita, o que a torna uma complexio oppositorum (união de opostos). McKenna parece ter caído na armadilha do que Derrida chamou apropriadamente de falogocentrismo, ou um privilégio do masculino, na expressão de sua ideia. Talvez possamos desculpar esse erro, considerando o grau em que McKenna enfatizou a importância de reavivar o espírito feminino em outras partes de suas palestras e escritos. Ele criticou duramente a hipermasculinidade da cultura moderna, que considerou patológica. Eu mantenho que feminino e masculino são de fato princípios cósmicos e, portanto, de certa forma imutáveis. A aversão que os pós-modernos podem experimentar nessa avaliação deve-se principalmente a dois fatores: a maneira como estruturamos e categorizamos o feminino e a suposição equivocada de que admitir uma dualidade cósmica de gênero necessariamente implica e reforça a visão tradicional (agora amplamente rejeitada) que a expressão de gênero deve se alinhar à identidade sexual.

Vamos abordar o primeiro fator. Parece-me que é a coleção particular de traços e características mais frequentemente destacadas nas representações da feminilidade tradicional que agora irrita as pessoas. Eu argumentaria que isso é precisamente porque essa coleção de características consiste principalmente daquelas que servem para destacar o diferencial histórico de poder masculino-feminino - em outras palavras, características que descrevem a feminilidade como subordinada à masculinidade. Nutrir, cuidar, gentileza, emocionalidade - esses não são traços negativos nem um pouco; mas circunscrevem qualquer indivíduo que os incorpore dentro de uma esfera de fragilidade, tornando-os vulneráveis ​​à subjugação masculina. Uma reformulação simples para incorporar traços arquetipicamente femininos fora do diferencial de poder pode ajudar a inclinar nossa representação para mais perto da paridade. Sabedoria (própria Sofia), intuição, síntese e cura - para citar alguns - são atributos do feminino cósmico que, quando combinados com todos os outros para formar a totalidade do arquétipo feminino, cristalizam um polo da dualidade sem dúvida igual em poder e potência ao seu homólogo masculino. E agora o segundo fator. No cenário sociológico de hoje, uma compreensão muito mais sutil e complexa de sexo e gênero passou a ser reconhecida. Sexo e identidade de gênero não são conceitos idênticos. Nem são binários estritos. Em vez disso, são dois contínuos operacionais separados que, em primeiro lugar, não necessariamente se correlacionam e, em segundo lugar, permitem que os indivíduos se orientem dentro desses contínuos. No entanto, reconhecer uma fluidez no espaço entre os polos de uma construção binária (ou quaternária, neste caso) não os elimina. Eles ainda existem; é que nem todos os fenômenos expressam ou encapsulam diretamente um ou outro.

Jung argumentaria que pares de opostos são responsáveis ​​pelo dinamismo do mundo fenomenal e, portanto, inescapáveis. Dualidade e bifurcação são, em um sentido muito profundo, fundamentais para a natureza da multiplicidade. Qualquer complexidade que surja em torno de um par de opostos envolve necessariamente um movimento entre os polos ou a adição de um ou mais outros pares de opostos ao enquadramento. No caso das atitudes culturais atuais em relação ao sexo e ao gênero, essas duas possibilidades podem ser vistas como operatórias. (fluidez entre homem e mulher no continuum sexual - embora deva-se admitir que isso é um tanto fortemente restringido pela biologia - e a adição do continuum da identidade de gênero)

Nosso entendimento atual não eliminou as noções de feminino e masculino cósmico. Mas nosso relacionamento com eles não é fixo ou estático. Pelo contrário, é cada vez mais um fluxo e atividade dinâmica. Voltando à questão do diferencial de poder masculino-feminino por um momento: é bastante claro, em abstrato, que um diferencial de poder entre dois polos de uma estrutura binária pode facilmente levar à subordinação dos menos poderosos pelos mais poderosos. Se o equilíbrio de poder deve ser restaurado, uma estratégia é que o pólo desfavorecido assuma as características dos privilegiados, tornando os dois polos mais idênticos. (Se você não pode vencê-los, junte-se a eles). Essa certamente parece ser a situação no caso da dicotomia homem-mulher da cultura ocidental (e provavelmente a maioria da cultura humana em geral) onde características femininas, tradicionalmente exibidas por mulheres, há muito tempo subordinadas a características masculinas, tradicionalmente exibidas por homens.

Isso se manifestou em uma situação social opressiva para as mulheres até muito recentemente, pelo menos no Ocidente, quando a fluidez acima mencionada na expressão de gênero tornou-se mais aceita. No entanto, devido ao diferencial de poder masculino-feminino preexistente e continuamente reforçado, isso resultou em grande parte na adoção de características tradicionalmente masculinas por mulheres; de certo modo, as mulheres são impelidas a masculinizar-se para participar de domínios da cultura que antes lhes eram limitados. Elas podem participar plenamente na medida em que o fazem como homens. Dessa maneira, a aparência de um verdadeiro equilíbrio de poder é criada e mantida, enquanto a cultura em geral permanece fortemente inclinada para o masculino.

Correspondentemente, cada vez mais, mulheres e meninas são as heroínas nas narrativas de hoje. Apenas muito raramente o protagonista principal, seja homem ou mulher, exibe virtudes arquetipicamente femininas. Mas esses esforços para virar a mesa dos retratos narrativos de gênero, embora não atinjam o verdadeiro sentido do feminino, indicam pelo menos um tipo de movimento inicial nessa direção. Embora possamos estar longe de uma verdadeira inclinação das escalas em direção a uma feminização da cultura, o estreitamento do diferencial de poder (mesmo que apenas nominal) e as tentativas conscientes de subverter as narrativas tradicionais em torno de sexo e gênero são um sinal de que um espaço pode estar abrindo para o retorno de Sofia.

SINAIS DE SOFIA

Aparições de enormes mudanças tectônicas na cultura nos cumprimentam em todos os lugares que vamos. O mundo de vinte anos atrás não se parece em nada com o mundo de hoje, em que nossa vida cotidiana é governada por forças e fenômenos que mal haviam sido imaginados há mais de uma década. (Novamente, seguindo o padrão histórico, vemos a maioria dessas mudanças ocorrendo no domínio da comunicação). Ao mesmo tempo, um sentimento de completa perda de direção e incerteza incapacitante sobre o futuro nos leva a um abismo de total desorientação. Como o corpo de uma lagarta que em sua metamorfose se desintegra em uma gosma sem forma dentro da pupa, não podemos fazer cara ou coroa da nossa situação. Dentro dessa confusão amorfa, não há nada para se segurar, nenhum sinal apontando o caminho a seguir em nenhuma direção clara. Parece não haver indicação de como (ou se) vamos emergir desse estado. Claramente, isso é evidência de uma transição histórica de algum tipo. A questão que diz respeito a este ensaio é, obviamente, a seguinte: Poderia ser o fim do que Jung identificou como a era cristã - a era da hipermasculinidade, da ciência, do materialismo, da protuberância exponencial nas profundezas insondáveis ​​da complexidade material através da techne - e o começo do movimento em direção ao polo feminino da enantiodromia? Historicamente, quando ocorrem mudanças dessa magnitude, um borbulhamento da psique coletiva começa a se evidenciar na arte, na história e na ideologia. Intimações do paradigma emergente brotam das profundezas do inconsciente, fornecendo o proto-material a partir do qual o novo mundo virá a ser formado. Devemos então nos encarregar, se estivermos procurando evidências de uma verdadeira mudança em direção ao feminino, identificando possíveis modelos para essa estrutura na saída dos canais artísticos e literários atuais. O cinema e a televisão ainda são, sem dúvida, a mídia artística mais relevante do nosso tempo. Portanto, para os propósitos deste texto, concentrei minha pesquisa lá.

O filme de Darron Aronofsky 'Mother' de 2017 vem a mente. Este filme, uma alegoria bíblica absurda que descreve até que ponto a mitologia cristã que sustenta a cultura ocidental sustenta o domínio masculino às custas do feminino divino, talvez seja meio caminho andado para descrever a perspectiva sofiana que buscamos. A brutalidade que a protagonista feminina do filme (Mãe) experimenta ao lado de seu parceiro masculino Deus (Ele) chega a um ponto insuportavelmente intenso quando a multidão de seus devotos que invadiram sua casa contra a mãe rasgam seu recém-nascido bebê em pedaços com as próprias mãos. Num acesso de raiva (incorporando o arquétipo “Kali” da destruição caótica feminina), a mãe incendeia a casa, ferindo-se gravemente, mas deixando-o totalmente ileso. Ele então alcança seu peito e puxa seu coração, endurecendo-o em uma espécie de objeto de cristal (a Pedra Filosofal?), Que redefine a trama de volta ao início, apagando a memória de Mãe e implicando que a narrativa irá circular indefinidamente. A maneira como esses símbolos se reúnem não é uma correspondência exata para o que estamos procurando, principalmente porque a figura de Deus masculina nunca é compensada por uma força feminina igual. Muitos símbolos relevantes estão presentes, mas eles não formam a estrutura desejada. No entanto, o filme faz um trabalho notável na iluminação da hipermasculinidade oculta dos mitos cristãos e ilustra claramente um vazio no espaço que deveria ser ocupado por um arquétipo feminino equilibrado.

No filme de contato alienígena de Denis Villeneuve, aclamado pela crítica, mas discreto, Arrival (2016), encontramos um sucesso direto. Este filme, consciente ou inconscientemente, encapsula completamente a visão sofiana, unindo as estruturas de Jung e McKenna com quase todas as peças simbólicas no lugar. Doze misteriosas naves alienígenas entraram na atmosfera da Terra e se estacionaram logo acima do solo em locais aparentemente aleatórios ao redor do globo. Equipes de cientistas chegaram às naves espaciais para encontrar os alienígenas de cada nave - seres maciços semelhantes a lulas, tão altos quanto edifícios - atrás de uma grande parede de vidro. O espaço atrás da parede é preenchido por uma densa atmosfera de nuvens brancas e vaporosas, entre as quais os alienígenas entram e saem de vista, tornando-se visíveis quando desejam se comunicar. Sua comunicação com os humanos é feita através da parede de vidro, sobre a qual pulverizam padrões circulares altamente ornamentados de vapor preto. A linguista Louise Banks (Amy Adams) e o físico Ian Donnelly (Jeremy Renner) são recrutados pelos militares dos Estados Unidos para decodificar e intermediar a comunicação com os seres. Após uma reunião inicial com os alienígenas, Banks e Donnelly começaram a trabalhar na decodificação de seu idioma. Os bancos de dados eventualmente quebram e constroem um dicionário de termos e seus símbolos relacionados, o que facilita lentamente a comunicação com os alienígenas. Uma característica interessante de sua linguagem é que sua sintaxe não é linear.

Banks tem tido flashbacks de sua filha moribunda, que se tornam mais vívidas e mais frequentes enquanto ela trabalha com os alienígenas e sua linguagem. Eventualmente, os humanos e os alienígenas estabelecem um vocabulário compartilhado suficiente para perguntarem por que eles vieram. Eles respondem: "oferecem armas", o que coloca a equipe dos Estados Unidos e as outras equipes ao redor do mundo em pânico. A China inicia os preparativos para a ação militar contra a nave estacionada em seu território.

À medida que os flashbacks de Banks se tornam mais intensos, ela recebe o que parece ser uma visão pré-cognitiva que a convence a entrar na nave sozinha. Sua intuição estava certa; os seres enviam uma cápsula para trazê-la para a nave sozinha. Lá ela se encontra atrás do vidro, no vapor etéreo e branco, frente a frente com os seres. Eles explicam a ela que vieram ajudar a humanidade, porque em três mil anos precisarão da ajuda da humanidade em troca. Ela descobre que "arma" era uma tradução ruim para um conceito melhor interpretado como "ferramenta". Essa ferramenta é o idioma deles, que quando implementado altera adequadamente a percepção do tempo do usuário, permitindo que ele veja o futuro. Descobrimos então que os flashbacks da filha de Banks não eram flashbacks, mas premonições da filha que ela terá com Donnelly em algum momento no futuro. A crescente capacidade de Banks de ver o futuro culmina em uma premonição do telefonema que ela fará com o general chinês convencendo-o a depor suas forças armadas. As tensões se difundem e os alienígenas partem, tendo presenteado com sucesso sua linguagem à humanidade. Donnelly expressa seu amor por Banks e eles discutem se eles fizeram as coisas na vida de maneira diferente se pudessem ver o futuro. De suas visões, Banks sabe que terá uma filha com ele e que essa criança ficará doente e morrerá. Ela escolhe trazer a filha para o mundo, apesar de conhecer essas informações.

Pode não estar claro imediatamente a partir deste resumo, apenas expus como o enredo de Arrival se relaciona com os pontos que venho destacando neste texto. Permita-me condensá-lo até o que acredito ser sua estrutura fundamental: Os extraterrestres desceram sobre a Terra, aparentemente para entregar uma mensagem à humanidade. As forças armadas do mundo, um físico masculino e uma linguista feminina recebem a tarefa de intermediar a comunicação. Vendo que a linguista possui uma visão especial, o físico se afasta e fornece um espaço para que ela assuma a liderança em quebrar a língua estrangeira. Guiado por sua intuição superior, a linguista resolve o enigma da sintaxe enigmática dos extraterrestres e descobre que a utilização gera uma percepção direta do futuro - uma dissolução experiencial da temporalidade. Usando seus poderes de percepção recém-aumentados, ela sozinha diminui o aumento das tensões globais e salva o mundo da destruição. Os alienígenas partem, deixando a humanidade com um tipo de linguagem mágica.

Espero que este resumo da trama ajude a esclarecer que, quando analisada em termos de seu conteúdo arquetípico e simbólico, Arrival revela uma estrutura e uma mensagem que servem para unir belamente a visão de Jung da próxima era sofiana e as sugestões de McKenna de um Logos mais perfeito. De fato, Arrival mostra que essas duas perspectivas são dois lados da mesma moeda. Com Louise Banks como protagonista principal e a única personagem feminina relevante em todo o filme (que não seja sua filha), o arquétipo feminino permanece o elemento central e a força narrativa por toda parte. Além disso, ela é professora de linguística, a personificação do Logos levada ao seu limite masculino.

Banks, no entanto, mostra que a linguística sozinha é inadequada para a tarefa de apreender a linguagem avançada dos extraterrestres. A sabedoria feminina, a intuição, a dissolução dos limites e a percepção direta são necessárias para efetuar a mudança de fase quantizada no domínio superior da comunicação habitada pelos alienígenas. O Logos deve ser equilibrado pela Sofia. Não apenas isso, mas é através do Logos que Sofia deve fazer sua entrada no mundo fenomenal - a capacidade da humanidade de compreender a linguagem mais perfeita se baseia em primeiro ter atravessado a era da comunicação simbólica.

Lembre-se de que Jung, por meio dos gnósticos, identificou Cristo, o Logos, como o instrumento pelo qual Sofia é redimida. Assim, vemos Cristo como o prenúncio da enantiodromia épica que se seguiu, na tentativa de se comunicar com os seres, as equipes globais de cientistas e militares estão limitadas a essas ideias que podem ser transmitidas através da parede de vidro - por meio de significação simbólica. (Eles representam os aspectos duplos do masculino: força bruta e capacidade técnica. Juntamente com Banks, eles traçam uma progressão hierárquica do terreno para o divino, com cada nível dessa hierarquia como fundamento necessário para o próximo, claramente representado no design do pôster do filme). No entanto, Banks entra na misteriosa câmara de nuvens atrás do vidro e recebe a transferência de informações entre os seres, sob a forma de experiência direta. Através desse encontro espiritual, ela recebe o dom de uma linguagem puramente contemplada. Ela, por sua vez, concede esse presente a toda a humanidade, salvando efetivamente o mundo e inaugurando uma nova era feminizada.

Banks é elevada a um status quase divino por sua decisão de dar à luz seu filho, apesar do pré-conhecimento de que ela morrerá na infância. Ao tomar essa decisão, ela reflete o relacionamento de Deus com a humanidade (onisciência à mortalidade) e recapitula a história de Maria, que aceita o destino trágico de seu filho. Exceto que desta vez a falha oculta no nascimento virgem de Maria é corrigida por três fatores. Em primeiro lugar, não há concepção imaculada e, portanto, não há divinização total do feminino. Em segundo lugar, a divinização originalmente concedida à Virgem Maria na época anterior é realmente transferida para a própria humanidade; agora em posse de uma linguagem mágica, o homem tornou-se onisciente. A função do arquétipo de Cristo foi assim distribuída por toda a humanidade. Essa mudança de paradigma feminizada se reflete no fato de que a criança nascida da figura sofiana é feminina. No entanto, sua morte durante a infância indica que, embora seja onisciente, ela não é imortal. A sociedade da época vindoura ainda precisa resolver o enigma da morte. Talvez este seja o objetivo de mais uma época além do retorno de Sofia (a época Coniunctio Oppositorum?)

Não devo esquecer de mencionar o significado do Outro na formulação da época sofiana que acabamos de examinar aqui e nas de McKenna e Jung. McKenna gostava de invocar o conceito de "totalmente outro" em sua discussão sobre a experiência psicodélica. Seu Outro supremo - os elfos do DMT e seu Logos mais perfeito - explode em nossa experiência de outra dimensão, oferecendo o dom da linguagem mágica. Em Arrival, o Outro que dá presentes vem presumivelmente do espaço sideral, de outros lugares do universo físico. Com Jung, o Outro se origina na psique. Em seu livro de 1958, Flying Saucers: Um Mito Moderno das Coisas Vistas no Céu, ele argumenta que os OVNIs são projeções psicológicas, componentes autônomos do inconsciente coletivo. (Para Jung, isso não excluía a possibilidade de que eles fossem, de certo modo, reais - se os fenômenos eram psicológicos não significavam que eram apenas). Como conteúdo inconsciente altamente ativado, eles são realmente capazes de entregar presentes numinosos. Para Jung, a entrega de material numinoso era de fato o objetivo dos sistemas mitológicos. À medida que a noção do Outro como doador de dons mágicos surge como uma semelhança entre todas essas perspectivas, pode-se argumentar fortemente por sua inclusão como um componente essencial na imagem de um futuro sofiano que comecei a esboçar. Curiosamente, em seu vídeo do YouTube, Art and Technology: From Death to Glory, o especialista em simbolismo e entalhador de ícones Jonathan Pageau também aponta que essa noção de “presentes do estrangeiro” é um tema comum encontrado em toda a Bíblia em associação com idéias de avanço cultural. Então, vemos que o tema tem raízes arquetípicas profundas e é, até certo ponto, universal, o que deve ser suficiente para nos satisfazer de que não é simplesmente uma coincidência nas idiossincrasias de três pensadores.

Através de uma síntese dos vários modelos que examinei ao longo deste texto, chegamos à seguinte fórmula de transformação histórica (a partir do início da era comum):

O fenômeno de Cristo (Logos) -> A época masculina (era da techne) -> Ponto de máxima expressão masculina -> O Retorno de Sofia (entrega da linguagem mágica pelo Outro) -> A época feminina (era da imagem e dissolução) -> Ponto de máxima expressão feminina -> Coniunctio Oppositorum?

Essa imagem, embora, é claro, altamente metafórica, extremamente especulativa e um pouco grandiosa, parece mapear perfeitamente o mundo como o vivenciamos. Para mim, pessoalmente, tornou-se uma ferramenta útil para entender o cenário geral - uma lente amplamente aplicável e que amplia a perspectiva através da qual podemos ver nosso momento atual no tempo em relação ao passado, futuro e ao drama cósmico mais amplo. É claro que não concordo com essas idéias com nenhum grau de certeza metafísica. Em uma entrevista recente, o cientista cognitivo neo-junguiano Anderson Todd comentou: "Acho que precisamos ir para um nível muito alto de abstração antes de poder acreditar que o 'Trickster' é uma característica fundamental da realidade".

Com isso, ele implicava que deveríamos ter cuidado ao atribuir status metafísico a modelos arquetípicos. Concordo plenamente com esta opinião. Independentemente do que realmente esteja acontecendo, uma coisa parece certa: a evolução da comunicação tem sido, e continua a ser com intensidade cada vez maior, o principal fator da cultura humana. Quer recebamos o dom da linguagem mágica e cheguemos a um tipo de gnose coletiva ou continuemos a mergulhar mais fundo em um turbilhão de confusão e desespero, certamente estaremos na esteira de transformações profundas da comunicação.